庄子真的是人间清醒。

在我们寻求有用，总是担心自己无用的时候，庄子告诉我们，有一棵大树，因为没用，得以长得很大很大，它就在路边，但匠人们连看都不看它，就是因为它没用，它才能安然地生长。

庄子说：‘世人皆知有用之用，而不知无用之用。’

然而，当我们懂得无用之用的时候，我们的灵魂，就找到了安定之所。

我们拼命追求成功，总是害怕自己失败，庄子却告诉我们，宁愿做一个在烂泥里自由自在游动的乌龟，也不要做一个死了被供在神龛上的死乌龟。

当我们懂得这个道理，就知道，过自己喜欢的生活就好，不必非得怎样。

我们也会一边内耗自己，一边外耗别人，可庄子告诉我们，无为就好。

所谓无为，就是不内耗自己，顺其自然。

在《庄子》外篇《天道》里，庄子告诉我们，做自己就好，人生没有什么标准，顺应自然，便是好的人生。

01

这个世界，时时刻刻都在以它独特的方式运行着，不以人的意志为转移。

日出日落，云卷云舒。

世界从不停息，永远井井有条，万事万物，都按照自身的规律运行着。

人一旦了悟这样的道理，就不容易被外在的东西扰乱内在的平静，庄子说：

明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德，其自为也，昧然无不静者矣。

厉害的人心静，不是因为知道静是好的，所以才寻求静，而是因为万物就没有能扰乱他的心神的存在，所以他的心始终是静的。

而静，才是万物最自然美好的状态。

水静下来了，才能将杂质沉淀下去，变得清澈。

人的精神，唯有静下来，才能作为天地万物的镜子，任世间万事万物随缘兴衰，而内心不起波澜。

一个人，如果心不静，看什么就都是乱的，内心就会随着外界的变化而变化，随波逐流，连自己都迷失在这洪流里。

所以，庄子说：

夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之本。

你看这天地，承载着万物，却不自以为仁义。

人在天地之间，劳作，生存，创造，天地不言不语，也不自以为博大。

万物生于天地之间，在天地之间获得自己所需要的一切，可天地从不自以为仁慈。

天长地久，谁也不知道哪里是时间的开端，也不知道何时是时间的尽头，天地也不自以为自己长寿。

再看这天地之间，有巧夺天工的造物，更有万物之灵的人类，可创造这一切的天地，也不以此为巧。

庄子觉得，这是天乐。

那些知晓天乐的人，活着的时候顺应自然，不怨天，不尤人，不受外物牵累。

可这人间，人们稍微有点小成就，就自以为了不起，稍微有点创造，就觉得高人一等。

最终，人类创造了无数成功的例子，以此构建了成功的标准，构建了道德的准则，生而为人，不遵守这些规矩，就是离经叛道。

这是人的限制。

而真正智慧的人，往往更在乎天乐，而不在意这些人间的规矩，因为规矩即是束缚，即限制。

02

我们生活的这个世界，有太多太多的规矩。

孔子就经常板起脸来讲规矩。

当然，孔子讲规矩，目的是好的，是希望人们更有爱心，尊老爱幼，爱邻人如爱兄弟。

可庄子不行，庄子不喜欢规矩，因为太不“自然”。

孔子想把书藏到周王室，子路建议说，周王室管理书籍的老聃，引退后回到家乡，夫子想要藏书，不妨找他帮帮忙。

孔子觉得这主意不错，就去拜见老聃。

然而，老聃没有答应，孔子就引经据典，说这些经典是多么重要，他不停地解释，说了一大堆，老聃中途打断他说：

你说得太麻烦，讲重点。

孔子说：

仁义就是重点。

老聃问：

仁义，是人之本性吗？

孔子说：

然，君子不仁则不成，不义则不生。

他还补充了一点，仁义，确实是人之本性，离开了仁义，还能干什么呢？

那到底什么是仁义呢？老聃继续问。

孔子说：

“中正不偏而且和乐外物，兼爱而且没有偏私，这就是仁义的实质。”

孔子重修身，他讲的，是君子修身的要义，可是老聃呢？他不是要活成君子，他是要活成一个“真人”。

所以他说：

天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。

既然天地都这样，何必非要单独把仁义拿出来说呢？

其实，这就是差别。

你看，人们标榜成功，非议失败。

于是，就像狗盯着骨头一样，人们拼命地追求成功，要和别人争，要和自己争，要和世界争，争来争去，越争越累。

时至今日，我们不得不承认，没有规矩，这个世界就乱套了，所以要用规矩去约束人性的恶，减少恶。

但那是没有办法的办法，人心已经乱了，已经坏了，没有真人了，所以需要强力的约束。

老子不讲“规矩”，甚至讨厌“规矩”，他追求顺其自然，但他不会做坏事，他讲上善若水，水利万物而不争。

他讲，一个人真正的强大，是不争。

因为不争，天下莫能与之争。

庄子也不讲规矩，可他又会做什么坏事呢？

他还告诉我们，美成在久，恶成不及改。

所以，坏了的人心，需要规矩去约束，不然他们自己约束不了自己。

03

规矩的存在，是为了让世界更好。

可是很多规矩，在这世间一代传一代。

人们守住了形式上的规矩，可是内在那些真正重要的东西，不是这些规矩就可以代替的，最后，人们看到了规矩，却忽略了本质。

庄子讲了这样一个故事，齐桓公在堂上读书，轮扁在堂下做轮子。

轮扁放下手中的工具，走到堂上，问齐桓公：

“敢问，公之所读者何言邪？”

齐桓公说：

“圣人之言也。”

轮扁又问：

“圣人在乎？”

齐桓公说：

“已死矣。”

轮扁说：

“然则君之所读者，古人之糟魄已夫！”

圣人都死了，你所读的，不过是古人留下的糟粕罢了。

轮扁这话，惹怒了齐桓公，堂堂一国之君在读书，你一个做轮子的，有什么资格来评论，他告诉轮扁，你要是能说出个一二三，那就算了，你要是说不出来，就砍死你。

轮扁用他做轮子来举例，做轮子时，要不松不紧才行，这里面也有自己的道，可是他却不能让人明白这个道，因为嘴说不出来。

说出来的，都是皮毛。

人心是浩瀚的，语言是贫瘠的。

很多规矩，本来的目的是好的，可是传着传着，只剩下规矩，里面的内涵和美好，都没了。

我们今天，常常会感到被束缚，被困住了。

因为，真的有很多标准，有很多很多无形的规矩，就在我们身边，就在我们心里。

当然，我们之所以被困住，主要还是因为我们不够丰富，看不到更大更好的世界。

我相信，当某些人看到了一个更大的世界，规矩就困不住他们了。

04

当初，尧掌天下，舜问尧：

天子用心若何？

尧是古代圣王，爱民如子，他说：

我不怠慢孤苦无依的人，不抛弃穷人，对受苦的人心怀怜悯，善待孩子，哀怜妇人。

这就是尧之用心。

一个人，能做到这样，已经很厉害了，可是舜说：

“美则美矣，而未大也。”

好是很好，但还不是最好的。

那到底应该怎样呢？

舜说：

天道运行，自然安宁，日月照耀，四季轮回，就像昼夜交替一样自然而有规律，就像云行雨降一样的自然。

舜大概就是说，尧的做法虽然已经很好的，但这样的做法，终究是人为，是刻意而行，不够自然。

尧感慨说：

原来我是庸人自扰啊，你是与天道合一，我只是符合人事罢了。

真正厉害的人，所作所为，不过无为，顺其自然罢了。

无为，不是‘躺平’，不是‘摆烂’，不是什么都不做，无为，就是顺其自然，就是不内耗自己。

内耗是什么？

就是我们不知道自己该做什么了。

当我们想追寻自己的理想，去过简单的生活的时候，外在告诉我们，没有钱，哪有生活？

当我们想去做自己喜欢的事情的时候，外在告诉我们，喜欢，不能当饭吃。

我们头脑里有很多声音，这些声音告诉我们，该这样，该那样，可是我们自己的内心呢？

内心的声音，没有得到支持，没有得到理解，我们虚弱了，我们守不住自己的内心，被外在影响了。

这就是内耗。

假如我们时时刻刻都能听从自己的内心，做自己真正该做的事情，哪里还有那么多内耗。

一个人真正守住了自己的内心，并时时刻刻跟随内心，才是最重要的。

05

老子无为，修养很高。

有个叫士成绮的人，跋山涉水去见老子，想寻求什么是真正的道。

他千辛万苦，终于见到老子，可眼前的一切，让他觉得自己看错了人。

他看到了什么呢？

老子居住的地方，老鼠洞口，还有剩余的粮食，到处都是食物，还有人不断给老子送来食物，但老子并没有拒绝。

士成绮觉得，这是不仁不义，还不知足。

士成绮质问老子：

“吾闻夫子圣人也，吾固不辞远道而来愿见，百舍重趼而不敢息。今吾观子，非圣人也。鼠壤有余蔬而弃妹之者，不仁也，生熟不尽于前，而积敛无崖。”

这就是赤裸裸的误解，但老子听了，毫无反应。

直到士成绮走了，老子也没有解释一句，他就这么漠然不应地坐着，看着，什么也没做。

第二天，士成绮又来了。

他问老子：

昨天我冒犯你，今天我却有所醒悟，这是为什么呢？

很奇怪啊，老子明明什么都没说，可士成绮却自己有所醒悟。

老子解释说，他已经从智巧神圣这类人里解脱出来了，不会迷恋人世间的智巧和名声。

你说我是牛就是牛，你说我是马就是马。

别人说什么，跟我没关系，我只是听着。

再说了：

苟有其实，人与之名而弗受，再受其殃。

如果真是这样，你说我的时候，我还去反对，还去辩驳，不去承认，那就要再遭祸患，何必呢？

最关键是，他这样做，不是为了接受而接受，这些东西，已经动摇不了他的内心，所以别人说什么，都不再重要了。

要是普通人，被误解了，非得解释争辩。

要是别人依然不听，心里就会感觉委屈。

可老子没有。

因为他心里，有自己的坚持，不为外在所动。

这就是不内耗自己，不因外在的东西，应影响内在的平静，不因外在的东西而消耗自己。

06

老子的不争辩，既保持了自己的平和，也让别人感受到了平和。

士成绮也真正被老子的修养折服。

他跟在老子身后，虚心地请教说：

如何修身？

老子说了一段话：

“而容崖然，而目冲然，而颡頯然，而口阚然，而状义然，似系马而止也。动而持，发也机，察而审，知巧而睹于泰，凡以为不信。边竟有人焉，其名为窃。”

这世间很多人都在取巧，道貌岸然，实际上很多事情，如同“系马而止”，都是被某些东西推着走，拉着停，一点都不自然。

真正厉害的人是什么样呢？

庄子说：

天下奋棅而不与之偕，审乎无假而不与利迁，极物之真，能守其本，故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。

天下间很多人争夺权势名利，厉害的人也不会从众。

他们审慎地不凭借外物，也不为私利所动，深究事物的本原，持守事物的根本，所以忘乎天地，忘怀万物，而精神世界不曾有过困扰。

精神没有困扰，他们平静地活着。

他们的所作所为，不是跟随外在的变化，而是顺应自己的本性，顺其自然。

07

什么是本性？

庄子讲过一个很有意思的寓言。

对于马来说，蹄子可以践踏霜雪不为寒，皮毛可以抵御风寒，吃草喝水，高兴了就撂蹶子撒欢，这就是马的真性。

后来，有个叫伯乐的人说，我善于调教马。

于是，他给马打烙印，给马剪掉鬃毛，还给马加铁掌，套上笼头，再套上络头和绊索，关在槽枥棚厩之间。

这还不算完，他还要训练马，它们不听话，就饿它们，打它们，直到它们整齐划一，步伐一致。

这就是伯乐调教出来的马，虽然更符合人们的期待和使用，但却已经偏离了马的真性。

人一旦看到了更大更好的世界，跳出了某些规矩。

规矩就困不住他们了，但并不是说他们可以为所欲为，可以肆无忌惮地做坏事，他们只是跳出了世俗的某些规矩，但他们的内心，也有自己的坚守。

他们遵循的，将是更高的法则，那更高的法则，不是世俗的规矩，而是生命本身的自然和美好。

他们不必在拼命追求什么，只是顺其自然本性而活。

文|不有趣灵魂