文||徐清

一、中华文明的核心是什么

想解读“中华文明是全球唯一的救世文明”这一观点，我们先要弄清楚中华文明的核心内涵是什么。我相信，许多人首先想到的是儒家思想。

身为一个修行者，我不想也不能对儒家思想进行拉踩；身为老子门徒，一味吹捧道家文化也做不到本质上的避嫌。

所以，为了避嫌，请允许我请出一位重磅人物——一位叫做张岂之的老学者，原西北大学校长，历史系的老教授。请注意，这是一位真正的权威人士，而不是如今网上满天飞的那种专家教授。

张老前辈在2016年获得了“全球华人国学终身成就奖”，这个奖的重要性从字面意思理解就足够了。有没有可信度，有没有真才实学，一目了然。

老先生为什么获奖呢？因为老子。

张老前辈研究了一辈子传统文化，写了一篇权威论文，题目是《道是中国文化的核心概念》。这可不是危言耸听，更不存在标新立异，这是绝对严谨的学术论文，一定要有理有据。

之所以获奖，就是肯定了张老先生的论证。

结论是什么呢？咱们中华文化最核心的一个概念，就是老子提出的“道”。绝对的首要地位，绝对的无可替代。

说到这里，可能依然会有许多人不愿信服。没关系，咱们完全可以从自身寻找答案。

我有一句话，正确与否读者自有公论。这句话是：中国人在行为上遵循儒家外圆内方的中庸之道，行动上是力求入世的。骨子里却是道家文化的清静无为，每个中国人都怀揣着一个隐居梦，意识深处是出世的。

如果这句话还不具备说服力，那诸位读者完全可以摸摸自己的良心，问自己一个问题：如果不被今天的资本捆绑，儒家宣扬的学而优则仕，和道家倡导的不问世事、小国寡民，你更愿意选择哪一个？

用咱们老百姓自己的话说，老婆孩子热炕头，是中国人最基本也是最高的生活追求，这话总该没错吧。这个追求是道家的还是儒家的，应该不存在争议吧？

现在再想一个问题：“知道”这件事是对人类来说最重要的，学习也好，工作也好，生存也好，全是为了知道。那么，老祖宗在组词的时候，为什么非得在“知”的后头加一个“道”，而不是换个其它的组合呢？

有些人会说这是巧合，那道路是巧合吗？茶道、武道、得道、花道、剑道、求道这些造诣上的最高境界，非要选择“道”这个字加以表述，难道也是巧合嘛？

好了，关于这个问题，是时候盖棺定论了。下面请出最权威的说法，官方认定的中国人的最高追求——走在康庄大道上，实现社会大同。

一个建立在儒家结构上的中国社会，追求的最高境界竟然是道家提出来的。这种现象，具不具备说服力？

所以，没有任何争议，中华文明的核心是老子思想，是道家文化。注意，是道家文化而不是道教文化，老子是老子，道教是道教，不能混为一谈。

二、老子思想究竟是不是愚民思想

想要说明“中华文明是救世文明”，一定要满足两个前提：首先是中华文明本身站得住脚，其次是中华文明必须要在全球范围内具有普适性。

我们已经推导出了道家文化是中华文明的核心文化，但依然会有不少人对此提出质疑。最核心的论点无疑是《道德经》主张的是“愚民思想”。

“愚民思想”可是一顶推翻一切的大帽子，如果真是这样，这种思想本身是绝对站不住脚的。可以说，这样的误解，主要来源于“天地不仁以万物为刍狗”这句话。

先说结论：这句话是被险恶之人恶意解读，用以对《道德经》思想的恶意中伤。

分析如下：首先，这句话里的刍狗，很明显只是一个比喻，本身不带有贬义的性质。比如我们今天常常提到的牛马，来源于普通人的自嘲，并不是为了刻意贬低自己。

老子初心是好的，这句话本意也是好的，就是他没有预料到后世会把“狗”演化成骂人的脏话。

大家一看到“狗”这个字，就在潜意识里认定了不是什么好话，顺着这个逻辑做的解释也就难逃不堪的言辞。

老子如果能预料到这个情况，肯定会换个比喻了。但是，这个比喻在当时可能是最好的了，因为众所周知，非常具有代表性。

刍狗的解释不存在争议，就是草扎的狗，用来祭祀的。就算我告诉你这个含义，把它代入原话，还是理解不了这话是什么意思。

别说大家会有这种疑惑，我看过的所有《道德经》方面的现代解读，都没交代清楚这里面的逻辑，可能他们以为这是显而易见的，不屑于浪费笔墨吧。

那就请允许我把这其中的核心逻辑，详细的解释给大家听。

我们现代人很少有参与祭祀的机会，所以很难理解祭祀对于那时候先民的重要性。这种方式和场合，是绝对不能被亵渎的。

为什么要强调这一点，因为祭祀既然如此重要的话，那么所用的祭品肯定也都是精挑细选，优中选优，高度重视的。

有条件的，那都是选用最好的大鱼大肉作为祭品，这不在话下。可是当时衣不蔽体，食不果腹的老百姓祭祀的时候，是完全拿不出来这些东西的。

所以只好退而求其次，用草扎的动物来代替荤食，比如刍狗。

大家可以想象，即便这是用草扎的，作为祭品的话也是像法器一样受到老百姓的顶礼膜拜，其用处之大，地位之高，我就不必多言了吧。

但是，形成鲜明反差的是，这些刍狗一旦祭祀完，瞬间跌落神坛，完全变成了无用的东西，就被随意丢弃了。

老子强调的，就是刍狗身上这个鲜明的反差，高度重视和不以为然的双重结合，这都是人为的结果。所以我说在当时再也找不到比这更好的比喻了。

那这句话究竟是什么意思呢？

意思是：天地没有区别心（不仁），把世间万物都当成刍狗来对待，不会特别高度重视，也不会完全弃之不顾，更不会先高度重视，后弃之不顾；所以合格的管理者也应该采取这种态度，不要老是盯着老百姓，也不要把老百姓不当一回事，不要有这种区别心。

大家看这句话说的多好，完全是站在老百姓的立场在替老百姓说话。

统治者太关注老百姓，关注的可不是老百姓是否幸福，而是他们身上可以盘剥的利益，榨取的价值。所以不要盯着他们，眼里就只顾那点利益。

更不要把老百姓不当一回事，完全不顾他们的死活，而是要像天地对待万物那样，维持着（帮扶着）他们的生长。

这个概念在一定程度上解读了无为的真正内涵，统治阶级谨慎行事就是无为的其中一个标准。

大家摸摸自己的良心，这话可否有半点恶毒的用意，有没有一丝一毫愚民的意思呢？恶意解读这句话的人，维护的是谁的利益，不言自明了吧。

这句话就解读到这里，还有一句他们号称证据确凿的话——

“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。”

摸着自己的良心，如果不对《道德经》进行深入的研究，这句话还真就像他们说的，绝对是证据确凿。这可是老子自己写下的，白纸黑字啊。

如果我告诉大家，这里的“智”指代的并不是“智慧”，而是“机巧”，大家作何感想。

如果不联系后面的内容，无论看做“智慧”或者“机巧”，这句话都能说得通，而且完全成立，老百姓脑子太好使了就不好治理，这句话绝对没毛病。

但是，后面那句话是——

“故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。”

那这句话就变成了用脑子治国，是祸患；不用脑子治国，老百姓就享福了呗？这个道理听起来也太诡异了。

不啰嗦，大家把“机巧”代入其中，看看能不能说得通就行了。

老百姓之所以会投机取巧，还不是源于上行下效。上面不耍手腕，不想方设法的盘剥百姓，老百姓又怎么能以夷制夷学会针对之策呢？

所以，你用机巧对待百姓，百姓也会用机巧来对付你，这完全符合老子对立相生的哲学理念。

三、道家思想的救世核心是什么

因为篇幅的关系，我不能把《道德经》里许多存在争议的地方，一一作出解读，但是读者带着上面这个思路，完全可以自行分辨真伪。

不敢说《道德经》字字珠玑，句句深邃，这未免又有吹捧的嫌疑。但是，老子思想的出发点永远是“以民为本”，处处都在维护百姓的利益，这一点是不容置疑的。

同样因为篇幅的关系，我不能对《道德经》的救世文化做出包罗万象的解读，只能针对“无为”这个核心内涵做出诠释。老子思想对老百姓来说够不够格，无为的内涵足以说明。

先说结论：“无为”这两个字主要是针对统治阶级的规劝和限制，和老百姓关系不大，但目的纯粹是为了让老百姓过得更好。

无为和消极无关，无为也不是什么都不做，无为对于统治阶级来说，就两个方面：一不妄做，二不多做。

我给大家举个例子。

我家是皖北最北边靠近徐州的，还没上学的时候来了一个父母官，是南方人。

他上任伊始确实给我们做了一件大好事，主持修建了灌溉渠，整个山套都夸他好。当时尽管我只有五岁，记忆特别深刻，因为后面的落差极大。

水渠一经建成，不知道他是因为怀念江南的稻田，还是吃不惯北方的馒头，开始在我们那个正儿八经的北方推广起了水稻种植。

结果可想而知，之前夸得有多大声，让他滚蛋的呼吁就有多大声。这就是别瞎搞，不妄做。

不多做就更好理解了，有些领导可能为了展现亲民的一面，在春耕的时候亲力亲为，一切都要按照自己的命令行事。明明到了农时，还自以为没到，结果就眼睁睁看着农时误了。

说句大实话，中国的老百姓种了上万年地了，就那么一点事，早研究明白了。除此以外，农民与农民之间还有什么比种地更大的大事嘛？根本没有。

所以管理者管管自己的队伍就行了，顶多管理一下城市建设，农民的事让他们自己当家做主就行了。老子表达的不就是我这个啰七八嗦的意思嘛，这和消极有什么关系呢？

“无为”的重点绝不在干了多少，而在无论干了多少，都不应该以占有、盘剥、索取、居功为目的，更不应该为了达到以上这些目的肆意妄为。

按照这个标准对照一下今天的全球治理，孰高孰低，不言自明。说来说去，老子还是为了维护老百姓的利益。

四、小国寡民是唯一的救世之道

老子小国寡民的思想，一直被认为是历史的倒退，是在开历史的倒车。这一点，是对老子最大的误解之处。

我可以负责的告诉大家，小国寡民绝对是唯一的救世之道。

我有几句话说在前面。

第一句：今天所有的人口问题，本质上都是人口流动造成，尤其是人口大规模流动。

第二句：不公平的最大来源是“人为分配”造成的，人为分配一定会导致厚此薄彼的不公平局面。

第三句：战争是人口流动的最佳代表，也是缔造今天全球局势的罪魁祸首。

我们要知道，按照老子朴素辩证法的理论，大和小是相对的，但大和小有清楚的高下之分。理论来说，大是没有极限的，但小有，而且很清晰。比如社会结构。

以村庄为单位的人口聚集规模，一直是很稳定也非常适宜人类居住的最小单位。但城市这种东西，并没有一个合理的界限，理论上，城市的规模可以无限大。

城市恰恰是人口问题集中爆发的核心来源。所以，一味的追求城市化进程，本质上是要慎重考虑的，很可能出发点已经有问题了。

我们再来回顾一下老子的阐述：

小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。

对于这段话的解读，我们一直停留在村庄的层面。完全可以把这个理论上升到一个最高的高度，站在全球的角度看，华夏文明完全符合老子对小国寡民的描述。

历史上的中国一直是一个甘其食，美其服，安其居，乐其俗的一个地球村落，只是规模上大了一点点。华夏主体文明自始至终都没有发动过对外扩张的侵略战争，一直和周边的文明和谐共存。

成吉思汗不算，因为他代表不了华夏文明的主体。所以，老子小国寡民的思想首先从宏观上就是成立的。如果地球上所有的文明都遵从以上这个生存模式的话，就不会出现两次世界大战，地球上的政治格局也不会像现在这样剑拔弩张。

微观层面上来说，人类的生存格局也完全符合老子的描述，始终处于安居乐业的村落状态。即便有冲突，也是极小规模的，远远不可能像现在这样战火一开就把全球人类拉下水。

如果地球上的每一个国家都遵从小国寡民的生存模式，也就不会出现那么多的侵略战争。

所以，小国寡民绝对是唯一的救世之道。

之所以说西方没有文化，就是因为他们没有形成类似老子这样至高无上的生存智慧，只能在技术上寻求突破。

西方没有文化，西方唯一的优势是技术。热衷于文化道德的人不屑于发展技术，文化道德匮乏的社会才会需要借助于技术层面的统治支撑。

鸦片战争之所以失败，中国纯粹是败在了技术上，但我们错误的把这个失败的结局归咎到文化上，这是一个无比肤浅的愚蠢认知。

技术选择是人类生存的下下策，这在道家文化里早已给出了清楚的排序，自上而下分别为道、术、法、器。

华夏文明在治理国家层面，一直以道为首选，辅以术完成教化。随着世风日下，不得不引入法的约束达成同样的目的，自始至终都没有沦落到需要引用器的层面。

西方不同，直接将器，也就是将技术层面的突破当做安身立命的核心，肯安身立命的话倒也可以，却偏偏把器当做了烧杀掳掠的手段。

综上所述，所谓的社会大同，并不是城市化的一味推进。而是反其道而行之，回到小国寡民。前提是，全球都要愿意这种做。

但是，人类已经上了技术发展的贼船，丧失了返璞归真的能力。唯一的救世之道，只存在理论上的可能。